风俗不同礼品文化存差异

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　　礼品，说白了就是一种“交换”，不管是情感，还是物质的。人类社会关系复杂，处理事务需要一定的技巧。送礼物或礼品为人们提供了最简单却最有效的方式。据调查，礼品文化在各地有比较大的差异。日本人的送礼重视包装和心意。英国人送礼不求贵重，但求适宜，表现低调。美国人送礼讲究实用，没有那么多规矩。德国人送礼对礼仪最考究，“礼貌”先行。

　　礼品与礼品文化是一个地区、一个民族长期积累并形成的。这与民族性格和生产力水平都有关系。礼物的交换被马歇尔·莫斯看做“一种持续的欢腾”。没错，这种持续的欢腾是一种必需品，也是人脉关系的催化剂。一个导向正确、形成良性互动的礼文化，对社会进步和谐大有裨益。

　　也可以这样说，在中国现实社会中的意义，礼品一直是人情世故最有效的润滑剂。曾有学者指出，礼品流动在中国村庄中的互惠原则，礼品既有经济功能、社会保障，也有社会支持、政治功能。在中国的人情伦理体系中有几个考量的尺度：理性计算（损益计算），道德义务，情感联系。所有以上因素的参与，构成了人们复杂而又有序的礼赠文化体系。这样的现状并非良好，而是需要正确的价值观引导和完善的制度之规制。只有在一个相对公平，且透明、合理的规则下，才可能有正常的、必需的赠礼行为。否则，这种事情终会呈现越来越多的弊端。

　　如今，中国的社会交往活动，早已突破了农业社会的乡土人情。占据主流的城市文化使人们在社会阶层的流动和变化更为快速、有效。礼品成为增强势力和取得回报的手段、媒介。当某些人组团开始在一种体制下获得额外利益时，“礼品”已吹响了向权利冲锋的集结号。新富阶层人士以“礼”为攻城略地之手段，源源不断地给上层输入必要之什物，社会风气如此，也便成就了今天如此庞大的礼品市场份额。

　　礼品文化是一个地区、一个民族文化的一部分，也是人际往来促成的“风俗”。礼品最重要的意义，仍然在于其联络感情的作用。其在利益获取、权谋策略上的“小动作”，并不能真正动摇礼品的事实内涵。事实上，带有充分敬意且不过分的礼品文化对一个有序并发展良好的国家来说，更是锦上添花之事。

　　回头看我们身边的礼品文化环境，是有必要为此做点什么了！朋友过生日，送一份礼物以表心意。同学结婚，送一份喜礼以表祝福。这些看来都是必要的。只是我们生活的环境告诉你，“应该这样做！”可是有时候那样做是不好的，甚至是不对的。因此，回归理性比表达心意来得更重要。礼品，已经变成了生活中的必需品。礼品文化，也已成气候。你我都是这种氛围底下的一员，都有义务去维护某些东西，哪怕只是从心里做些思考也好。

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